教會改革後期至十七世紀中葉的歐洲，在羅馬天主教會政教合一的影響下，基督新教，雖已經在歐洲各地逐漸穩定。可是，實際差派宣教士到海外傳福音的行動，卻足足停滯了一百多年。主要的原因是，當時主導國際海權的葡萄牙及西班牙，均屬羅馬天主教國家。因此，新教的教會，自然無法靠海路赴海外宣教，陸路亦然，僅零星的宣教士能獲得簽證。另一方面，新教的教會，忙於對抗羅馬天主教在宗教和武力上的進逼，同時內部也有冗長的教義爭端，讓新教的教會，無睱顧及宣教。然而，上帝的宣教，不因人的不濟而受阻。從十六世紀到十七世紀，這段基督新教差派宣教士的「停滯期」，也可視為基督新教，建構符於聖經宣教神學的「奠基期」。以下，筆者列舉新教改革先鋒－馬丁路德的部分著作，來探討路德的宣教觀：

早在教會改革之初（1523年），馬丁路德完成了「耶穌基督生為猶太人（Jesus Christ Was A Jew by Birth」，鼓勵基督徒，向全境的猶太人，宣講耶穌基督的福音，不是用逼迫猶太人改宗、或控告是他們流基督血的罪人、或用政經限縮的手段，來強迫他們歸正。路德強調福音宣教的重點，在於「上帝的道」改變人心，不是用人的熱心及手段來操弄宣教及強制未信者。但在路德晚年(1543年)，他也以極其情緒性的文字，寫成了「論猶太人和他們的謊言（On the Jews And Their Lies）」，內中部分過激的言詞（例如：焚其會堂、拆其屋、燒其經典、使之成農奴…以迫使其悔改），後來成為希特勒用來作為屠殺猶太人的藉口；這是路德晚年誤信謠言和個人偏執的糊塗憾事。許多學者，均聚焦於路德向猶太人宣教立場的出爾反爾，似乎「為德不卒」。但卻忽略這篇文章絕大部分篇幅所強調的主旨：「撒旦以牠的謊言抵擋上帝純正話語」，路德視猶太教義，猶如撒旦的工具（謊言）抵擋上帝的道，這和他年輕時，所強調的宣教聚焦於上帝的道的純正宣講，並無二致。這對今日的教會，或許也是一個屬靈的提醒：撒旦確實常常使用許多「類基督教義的旁門」宗教，來蠱惑基督徒。

路德在1529年「有關對抗土耳其人的戰爭（On War Against the Turk）」和1541年的「以禱告抵抗土耳其人的呼籲 (Appeal for Pray Against the Turks)」的兩篇文章中，相當有先見的，提出奧圖曼土耳其帝國的崛起，好似上帝的「器皿」，用來教導當時已經墮落的「基督教王國（Christendom）」，重新回到上帝的面前。路德（1541年）說：「你們看，土耳其人就是我們的導師（schoolmaster），訓練和教導我們禱告和敬畏上帝，否則我們仍將為所欲為－在罪惡中腐敗還洋洋得意…」。此外，路德也提出以「福音」而非以「武力」對抗土耳其人。路德的這些觀點，與中世紀天主教王權意識型態為主流、且十字軍仍當道的歐洲大相逕庭，路德的提醒，挑戰了「以人為中心」的政教思維，也恰恰表達了路德「以上帝為中心」的宣教觀，超越人的意識型態。這些都是從「因信稱義」的發現──惟獨基督為基礎，發展出惟獨聖經、惟獨恩典、惟獨信心的神學──並以此作為宣教實踐的基礎。

中世紀基督教王國統治下的歐洲，多半將宣教視為教會少數人的英雄式恩召，或者完全未將宣教納入教會的使命中。但路德早在1533年，升天節的第二次講章，即明確的提出「主差派他的門徒，去世界各地，去到君王貴胄面前、也去到普天下的平民百姓之間，宣講祂的福音…」，路德不祇提出這個劃時代的「普世宣教」觀，也指出了明確的宣教內容：「使徒們宣講上帝的道直到地極，他們的接續者，也必須接續這樣的宣講直到審判的那一天」，何謂上帝的「道」？1545年，路德的「詩篇117篇」講章，明確的指出：「那裡有非基督徒（原譯：異教徒），那裡就需有福音且使人歸正…上帝以祂的道、祂的洗禮和聖餐保守他們（基督徒）」。顯然，路德的宣教觀和教會觀是結合的，教會牧養與福音宣教猶如銅板的兩面，互為一體：宣講上帝的道（和聖禮）使人歸正、歸正後受差向未信者宣講上帝的道。福音就在二者的良性循環中，擴展上帝的國度。

從信義教會五百年的宣教史上，可以看出信義教會在宣教實踐上的三個主要方法－文字、拓植及移民。這和路德側重基督徒的教育有關。基於親身帶領教會改革的經驗（改革後的教會，需要認識準確的聖經真理和需有明確的信仰告白，以對抗人意及已被滲透了異道的福音）和訪視教區（發現信徒仍是處於屬靈的無學，甚至傳道人也不清楚上帝的道），已經翻譯了德文聖經，而且著作等身的馬丁路德更於1529年先後完成了「教義問答(大問答和小問答)」，包含「十誡、三大信經、主禱文、洗禮、聖餐、鑰匙職與認罪禮」等六大部分；這份教材承繼了基督教二千年的信仰要義，修改了原天主教要義的繁瑣和不適切的內容及教導。這本書的出版，不祇是教會講台的基礎，也是教導會友認識信仰，及一般家庭傳承信仰給兒童的基本教材。今日，多數教會的受洗班課程及初信造就課程，均以此為教授內容。「教義問答(大問答和小問答)」成了信義教會宣教及牧養的基石。

路德對禮拜神學的更新（上帝在禮拜中以祂的「道」服事信眾，信眾在感恩中回應上帝的恩典；禮拜是以基督為中心，而非以人為中心）及對聖樂在禮拜中的角色定位（音樂引領人專注於聆聽上帝的道；會眾吟詩體現信徒祭司職；聖樂與禮儀禮拜是基督教會的延續和聖徒一體的展現）。受限於篇幅，本文無法更精細的介紹，但可以明確的看出，路德的宣教觀，不是微觀的著重於單一的基要公式或功能主義。相反的，在當時的處境下，路德確實本於上帝的道，指出了基督徒全人成長的宣教觀：惟獨上帝的道使人得救、道的教導使人認識神、以道為中心的敬拜使人靈性成長，道是基督徒福音宣教的中心。

從以上簡略的介紹，我們可以歸納路德的宣教觀有下列三大特色：

• 路德的宣教神學，看重宣講上帝純正的道（例：路德視猶太教義是撒旦的謊言，混淆上帝的道），甚於宣教的組織、方法或策略。路德的宣教著作，鮮少提及教會的「量」或「質」方面的事。
• 路德的宣教觀側重以上帝為中心的宣教，取代以人為中心的作為。鼓勵人完全信靠宣教的主－上帝（例：路德認為土耳其人是上帝使「基督教王國」悔改的「器皿」），我們是受邀的參與者，應按祂的旨意而為。宣教是上帝為我們作成的事，不是我們為上帝作任何大事。
• 路德的宣教觀指出，教會的宣教與牧養是一體兩面的良性循環，罪人因基督的恩召，透過信心接受及悔改，信而受洗的基督徒，在以上帝的道為中心的教導、團契、禮拜中成長，並受差於世，分享福音給鄰舍。

參酌以上路德的宣教觀的淺釋，讀者或許更能體會約翰福音20:19-23及馬太福音28:18-20的意義。

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編按:1517年馬丁路德發動宗教改革，至2017年正好500週年，中華信義神學院特與國度復興報合作，刊登[宗教改革500年紀念專題]，共計8篇。